Поиск
Контакты

Питамбара

Питамбара

Питамбара (облаченная в желтое, также известная как Багаламукхи) – тантрическая Богиня, важный аспект Шакти (силы, энергии), помогающая парализовать врага и разрушить всякие магические влияния. Однако ее парализующая сила может иметь и внутренний смысл, который заключен в йогическом процессе прана-ниродха (остановка, контроль праны в собственном теле).

В качестве одной из десяти Махавидий (культ десяти богинь – различных проявлений богини Кали), Багаламукхи – это Питамбара Кали (Кали желтого цвета).

Богиня также относится к Шрикуле (Шривидье, культу богини Трипурасундари), поэтому в четырехрукой форме для садхаки (практикующего) она становится самой Трипурасундари (Прекрасной в трех мирах) – полностью раскрытой Силой, дарующей совершенное знание, которое освобождает поклоняющегося от невежества и связанных с ним страданий.

Богиню можно почитать во всех амнаях (направлениях), но три из них для нее основные: это дакшина-амная (южная), уттара (северная) и урдхва (верхняя).

В дакшина-амнае Питамбара предстает в двурукой форме, которая кому-то может показаться свирепой. Своей дубинкой она парализует демона, держит его за язык, этот демон символизирует не только внешние враждебные силы, но также бесконтрольные прану и ум. Багаламукхи помогает садхаке устранить все внешние препятствия, но она также устраняет и внутренних врагов (шатру) на уровне тела, речи и ума. Наши тело, речь и ум активны за счет праны, и именно Багаламукхи позволяет контролировать прану.

Когда садхака контролирует прану, направляя ее от чувств в сушумну к сахасрара-чакре, там он обретает даршан Питамбары в форме Трипурасундари. Из Угра-рупы (грозной формы) она становится прекрасной "саумья" (свежей, нежной), это – Богиня красоты, просветления, освобождения. В сахасрара-чакре мы познаем верхнюю амнаю, дарующую мокшу. Так Питамбара способна привести садхака к реализации самадхи. В верхней амнае Богиня Питамбара имеет четырехрукую форму, и она едина с Трипурасундари. Поскольку Питамбара связана со Шри Кулой (Шривидьей), в ней та же Гуру-крама, что и в Шривидье, то же почитание Гуру, категории дивья, сиддха и мавана угха.

Питамбара – по-своему жесткое Божество, поэтому некоторым ее мантры надо смягчать, делая сампуты (комбинации мантрических формул, которые ставится в начале и/или конце основной мантры для усиления или смягчения энергии мантры) из специальных смягчающих бидж.

В «Санкхьяяна-тантре» дается много мантр для почитания Багаламукхи (Питамбары), более длинных, чем мула-мантра на 36 акшар. Есть, например, пять ее мантр (панча-брахмастра), которые, согласно текстам, дают возможность парализовывать не только одного врага, но и целые вражеские общества. Там даже говорится, что они могут останавливать разные силы природы, влияния космических сил, грах, раши и даже многих известных Деват. Но, правда, в той же «Санкхьяяна-тантре» говорится, что начитывать каждую из таких мантр по всем правилам пурашчараны надо огромное количество лакхов (1 лакх – это 100 тысяч повторений мантры).

Образ Питамбары связан с желтым цветом, это цвет солнца. Считается, что желтый цвет связан с саттвой, красный – с раджасом, а синий – с тамасом, их комбинация порождает другие шесть цветов, и дальше бесконечное количество гун. Хотя, конечно, Питамбара над гунами.

Шьямакант Двиведи в своей книге о Багаламукхи написал, что Она – источник света, подобно сиянию Брахмана, который проявляется в виде разных цветов. В этом смысле, Багаламукхи проявляет из себя всех Махавидий, так же как формы Кали: Ракта Кали (Трипурасундари или Кали красного цвета, так же как форма Раджараджешвари), Нила Кали (Тара), Пита Кали (Питамбара или собственно Багаламукхи), Шьяма Кали (Матанги) и др. Он также приводит многочисленные ссылки из Вед, с конкретным указанием на термин "валга" и также на те части, где Багаламукхи можно связать с разными формами Брахмана. Он, например, пишет, что она проявляется как сила Хираньягарбха हिरण्यगर्भ (hiraṇyagarbha), Золотой Зародыш («Ригведа», мандала 10, гимн 121).

येन दयौरुग्रा पर्थिवी च दर्ळ्हा येन सव सतभितं येननाकः ।
यो अन्तरिक्षे रजसो विमानः कस्मै देवायहविषा विधेम ॥

yena dyaur ugrâ prthivî ca drlhâ yena sva stabhitam yena nâkah |
yo antarikshe rajaso vimânah kasmai devâya havishâ vidhema ||

Кем грозно небо, кем тверда земля,
Кем установлено солнце, кем – небосвод,
Кто в воздухе измеряет пространство –
Какого бога мы почтим жертвенным возлиянием?

Относительно бидж hlīm и hlrīm он говорит, что первая биджа реализует турью, а вторая - турьятиту. Многие не понимают отличия. Во-первых, все пять уровней сознания постепенно смещают акцент осознания от объекта к субъекту, т.е. больше и больше к реализации йоги. В джаграт мы больше погружены в то, что воспринимаем чувствами, в свапне – в то, что в нашем сознании, в сушупти мы погружаемся в свое естество, отстраняясь даже от форм в сознании. В турье, согласно тантре, мы познаем себя как субъект уже через отражение своей высшей природы вовне – это уровень Вимарши или Шакти, а турьятита – это чистая сила сознания субъекта, как Шивы, Чит-шакти. Если вы посмотрите звуки этих бидж, то вы увидите звук 'ла', связанный с элементом земли, 'ха' – элемент акаши (небо), потом 'и' – это очень важный символ в Шривидье, а именно Кала-кала, символ Шакти, далее бинду – символ творения. В бидже hlīm мы видим акцент на Шакти, слияние двух полюсов – земли и неба, а в бидже hlrīm добавляется ра-кара – звук 'ра', который символизирует элемент огня. Огонь – это то, что связывает небо с землей, однако он всегда стремится в самый верх. Турьятита – это самый верх, это Парамашива, но также и субъект без каких-либо отождествлений.

Пандит Шьямакант джи приводит шлоку из "Бхагавад Гиты", объясняя ею природу Бхагавати Багаламукхи:

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥३.४३॥

evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā saṁstabhyātmānamātmanā
jahi śatruṁ mahābāho kāmarūpaṁ durāsadam (3.43)

evaṁ — таким образом; buddheḥ — тот интеллект; paraṁ — высший; buddhvā — поняв; saṁstabhyātmānamātmanā = saṁstabhya — подчинив, парализовав + ātmānam — персональное я + ātmanā — посредством высшего Я; jahi — покори; śatruṁ — врага; mahābāho — о великорукий; kāmarūpaṁ — форма страстного желания; durāsadam — труднодоступного.

О Могучерукий, постигнув то, что над разумом, взяв под контроль низшее я высшим Я, порази труднопобедимого врага в образе вожделения. (3.43.)

Это то, на что надо в первую очередь ориентироваться, поклоняясь Багаламукхи: на победу над врагами в виде своих низменных мотиваций, мирского ума, навязчивых желаний. Только тот, кто может победить этих врагов в себе, может решить проблему всех остальных врагов. Именно в этом Багаламукхи и помогает тому, кто ее почитает и стал на путь ее упасаны (поклонения, почитания). Духовная практика не подразумевает мечты о том, что Божества помогут вам, оставшимся в омрачениях и с ничтожным мировоззрением, не меняя себя, обрести все мирские блага, или что Божество станет исполнять любые ваши капризы. Это огромная иллюзия, и это не тот путь, когда люди становятся сильными духовно. Мы почитаем Божество, чтобы стать чище, трезвее и отрешеннее, а потом уже получаем силу, как побочный результат этого.

Если посмотреть на саму мула-мантру Багаламукхи, то можно увидеть, что эта шлока из Гиты говорит о том же.

ऊँ ह्रीं बगलामुखी सर्वदुष्टानां वाचं मुखं पदं स्तंभय जिह्वां कीलय बुद्धि विनाशय ह्रीं ऊँ स्वाहा।

स्तंभय (stambhaya) означает остановку всех тенденций к бесконтрольности тела, речи и ума. बुद्धि विनाशय (buddhi vināśaya) убирая все ограничения своего мирского сознания, сюда могут относиться самомнение, копания в "тараканах" своего ума, наши наивные представления о мире, о духовном пути и т.д. Покорив наши низменные человеческие санскары, васаны, викары (искажения) сознания, мы берем под контроль и прану, которая связана с нашим сознанием. После чего Багаламукхи для нас обретает форму Трипурасундари, и мы обретаем подлинную красоту духовой жизни, достигая свободы нашей души (то, что многие индийские традиции называют "мокшей").

Поделиться ссылкой:
ВКонтакт Facebook Одноклассники Twitter Яндекс Livejournal Liveinternet Mail.Ru