Поиск
Контакты

Вайрагья

Вайрагья

санскр.: vāiragya, букв. обесцвечивание, от vi (частица со значением разделения) + rāga - краска, страсть.

отрешенность, бесстрастность, отсутствие тяги к объектам удовольствия. Вайрагья достигается посредством практики тьяги, осознания духовных истин и познания себя как Атмана.

Вайрагья стоит в одном семантическом ряду с такими аскетическими терминами как санньяса, тьяга, паритьяга. Но, в отличие от них, прежде всего означает не физическое воздержание или уход от мира, а такое внутреннее состояние человека, при котором сознание, постигнув бренность земного существования, полностью отстраняется от чувств и объектов этой реальности (становится «эмоционально неокрашенным»). Человек, достигший состояния вайрагьи (вайрангика, вайраги), с одинаковым бесстрастием воспринимает как счастье, так и несчастье; покой и умиротворенность в его сознании не могут быть нарушены никакими внешними или внутренними событиями.
Идея вайрагьи зарождается в период поздних Упанишад (2-й пол. I тыс. до Р. Х.), когда на смену ведийскому идеалу благосостояния в земной или посмертной жизни приходит идеал познания подлинной реальности (см. Брахман), не связанной с этим миром. Свое дальнейшее развитие идея вайрагьи получает в Бхагавадгите. Здесь вайрагья понимается как метод самоконтроля, способ укрощения мятущегося ума, необходимый для освобождения (VI 35; XIII 8). Но в отличие от ведических текстов, где вайрагья рассматривается как шаг к выходу из этого мира, в Гите это, напротив, идеал существования в этом мире. Устами Кришны предлагается концепция «незаинтересованного деяния», согласно которой человек может продолжать активную повседневную жизнь, оставаясь при этом незатронутым ею, внутренне дистанцируясь от всех переживаний. Сохраняя, т. о., состояние вайрагьи в обычной жизни, выполняя свой общественный и религиозный долг (дхарма), человек становится неподвластным закону перерождения (сансара) и достигает конечного освобождения (мокша).
Согласно мнению Шанкары, человек может принять состояние вайрагьи по 2 причинам (Шата-шлоки, 14. 1): на основе жизненного опыта, претерпев несчастья и познав тленность мира, или вследствие изначально дарованного ему божественного знания, откровения. Последователь Шанкары Видьяранья считал вайрагью переходным этапом на пути к санньясе - окончательному уходу от мирской жизни.

Вайраг-пантх и распространение практик вайрагьи в Традиции натхов

Вайраг-пантх так назван в честь основателя этой линии – Бхартрихаринатха, который оставил свое царство и стал йогином, учеником Горакшанатха. Именно от Бхартрихари пошел обычай перед принятием санньясы совершать парикрам (паломничество) по всем сиддха-питхам для оставления всех отождествлений с миром – тьяги и вайрагьи, без которых, как считают натхи, вся йога не будет полноценной. Бхартрихари, видя то, как Джаланхарнатх в процессе тантрической садханы не прошел испытаний Богини, сказал Горакшанатху, что те, кто практикует садхану, часто делают это из тщеславия, из гордости своими теоретическими познаниями в духовности, стремятся наслаждать свое тонкое эго под видом йоги и поэтому, пока они не докажут свое отречение, их нельзя считать авадхутами и отрешенными йогинами. Он попросил Горакшанатха отсеивать тантриков-йогинов, не утвердившихся в вайрагье, и попросил его благословения на распространение практик вайрагьи среди всех натхов; и отличительным признаком тех, кто в ней реализовался, были серьги, вдетые в центр ушных раковин. Именно поэтому пантх, основанный Бхартрихари, назвали вайраг-пантхом. Выслушав Бхартрихари, Горакшанатх, а вернее, сам Шива Йогешвара, дал благословение носить кундалы, такие, как у него, а Бхартрихари был первым Гуру, ставшим даршани. Уровень отречения Бхартрихари был очевиден, так как он оставил все свое богатство. В Бенгалии есть легенда о том, как появились первые четыре натха из тела Адинатха: все они не прошли испытания Майей, кроме Горакшанатха, все йоги и тантрики пришли к падению, кроме Горакшанатха, поэтому вайрагья – это главное, что впоследствии стало отличать йогина от не йогина. Отрешенность – одно из основных качеств Бога.
В Сампрадайе обычай прорезания ушей стал своеобразным экзаменом на отрешенность от тела. Предварительно дикшита проходит подготовку, он общается с натхами, перенимая их мудрость и практический опыт, он должен доказать свою приверженность учению и пути йоги. Когда Гуру видит, что ученик готов, тогда Гуру передает своему ученику «даршани-дикшу», которая является так же пурна-саньясой. Эту дикшу дают тем, кто утвердился в отречении. У атрибутики есть внутренняя суть, которой нужно соответствовать; просто прорезать уши само по себе еще ничего не означает. Нужно сущностное отречение и йога-реализация. Отречение нужно не для кого-то из людей, а для себя самого. Две кундалы – символ единства иччха-шакти и крийя-шакти, солнца и луны. Даршани-дикша также является символом йогинов, утвердившихся в вайрагье, так как натхи не признают тантру, если она отрицает вайрагью. Такой йогин видит себя как Шиву, в Традиции это признак свободного адепта, который может следовать свеччхачаре (своей собственной воле, которая едина с Волей Свыше).


Поделиться ссылкой: