12 Кали и воззрение Утпаладевы на чувственный опыт

Автор: Aleksandra Wenta
Перевод Школы Йоги Натхов

12 Кали и Пратьябхиджня

Учение о 12 Кали – одна из самых ранних концепций Каликулы/Каликрамы (Kālīkula/Kālīkrama). Более того, эта доктрина является наиболее тайным учением в традиции кашмирского шиваизма, господствовавшего на территории Кашмира в период раннего Средневековья. В X-XI веках Абхинавагупта определил учение о 12 Кали как наиболее возвышенный эзотерический аспект Трики. Для него Богиня Каликрамы, Та, кто притягивает Время к Себе – Kālasaṁkarṣaṇī – за пределами Высшего (Parātīta) богинь Трики: Пара (Parā, Высшая богиня), Парапара (Parāparā, Срединная богиня) и Апара (Aparā, Низшая), что является доктринальной основой его системы Трика.

Согласно Абхинавагупте, учение о 12 Кали ему было передано по линии духовной преемственности, в которой присутствовал сам Утпаладева. Сомананда IX столетия, автор Шивадришти, первый учитель в системе Пратьябхиджня был, согласно Абхинавагупте, последователем Говиндараджи, Учителя линии Крама, который перед смертью передал ему учение о 12 Кали, изложенное в Devīpañcaśatikā (Kālīkulapañcaśatakā). Сомананда передал это учение по линии духовной преемственности Утпаладеве и Лакшманагупте, далее оно было передано Абхинавагупте. Утпаладева не обращался напрямую к своему духовному наследию, происходившему от последователей Крамы (вероятно в связи с намеренным продвижением нетантрического взгляда на традицию). Тем не менее, его взгляд на чувственный опыт пропитан идеей лунного нектара. Эта концепция, изложенная в Шивастотравали (Śivastotrāvalī/ŚSA), выдающемся произведении духовной литературы кашмирского шиваизма, близка к идеям Каликрамы относительно органов чувств. Таким образом, Крама является важным основанием школ Пратьябхиджни, Трики и Спанды. Возможно, не только этими причинами руководствовались комментаторы Утпаладевы Кшемараджа и Махешварананда, которые разрабатывали важнейшие идеи Утпаладевы в свете Крама-Махартха. Особенно стоит упомянуть Кшемараджу, который в своем комментарии на Шивастотравали Утпаладевы выразил твердую приверженность системе Крама.

С другой стороны, в XIII веке Махешварананда в своем комментарии (Паримала) на свой труд Махартхаманджари (Mahārthamañjarī/ММ), который является южно-индийской версией Каликрамы, разработал глубокие основания Пратьябхиджни, он использовал цитаты из ŚSA в контексте обоснования секретного Каула-ритуала (кула-яга/kula-yāga), который он рассматривал как практику шактопайи (śāktopāya). Из этой интересной конфигурации вытекает определенное следствие, а именно расплывчатая взаимосвязь школ Крама и Каула, логически обосновать которую можно, используя аксиоматическую систему Пратьябхиджни. Например, 12 Кали как образ отражающего осознавания (вимарша/vimarśa).

В центре учения о 12 Кали – мистический опыт, воплощенный в 12 Солнцах, известных как Бханави-крама (bhānavī-krama). Это учение считается важнейшим в северной передаче (уттарамная/uttarāmnāya). 12 Кали воплощают: 1) динамизм познавательного акта (самвит-чакра, самвит-крама/saṁvit-cakra, saṁvit-krama); 2) вселенскую вибрацию сознания (саманья-спанда/sāmānya-spanda) и 3) 12 обожествленных органов чувств (пракаша-чакра, маричидевата-чакра, рашми-чакра/prakāśa-cakra, marīcidevatā-cakra, raśmi-cakra). Согласно этой концепции, 12 Кали символизируют метод (крама/krama) и инструмент (чувства) процесса познания, порождающего отражающее осознавание (вимарша/ vimarśa), которое есть способность чистого светящегося сознания (пракаша, бхаса/ prakāśa, bhāsa) отражать свою вечную природу. Понятие вимарши представляло огромный интерес для Утпаладевы, выраженный в его комментарии (Вритти/Vṛtti) на Ишварапратьябхиджня-Карика (Īśvarapratyabhijñā-Kārikā/ĪPK), где он определяет вимаршу как энергию действия сознания (читикрийяшакти/citikriyāśakti). В этом смысле, 12 Кали образуют аналитическую модель процесса познания, где особое внимание уделяется самим по себе энергиям, связанным с познанием, – органам чувств и мыслям, сопровождающим процесс восприятия, указывающим путь к мистическому взаимодействию с феноменальной реальностью. Раскрывшись на основе очищения мыслеформ (викальпа-самскара/vikalpa-saṁskāra), 12 Кали пробуждают чистое знание (шуддха-видья/śuddha-vidyā). Наступление свободы от мыслеформ (нирвикальпа/nirvikalpa) достигается, когда ум «достигает состояния внутренней чистоты и становится средством отражения», в этом случае, то, что остается – это вселенский фактор ментальных представлений. Поэтому «он, тот, кто воспринимает все как свою собственную сущность, таким образом, знает: «все это многообразие форм принадлежит мне», он, даже находясь в потоке мыслеформ, достигает состояния Махеши». Таким образом, если индивидуальный субъект продолжает создавать мыслеформы, проистекающие непосредственно от энергии Бога, он воспринимает Вселенную без какого-либо разделения и трансформирует все мыслеформы в чистое отражающее осознавание, он достигает состояния Махешвары. Помимо этих основных эпистемологических принципов, обобщенных с помощью терминологии Пратьябхиджни, высшее теоретическое обоснование чувственного опыта и толкование этого процесса, получает развитие в учении Каликрамы и 12 Кали. В особенности, в той сфере, где работа чувств подтверждается на опыте, воззрения Каликрамы и Утпаладевы сливаются. Чувственный опыт играет выдающуюся роль в концепции преданности Высшему Утпаладевы. Наслаждение в органах чувств влечет за собой погружение в высшее осознание природы Шивы, это внезапное распознавание (сахаса-абхиджняна/sāhasa-abhijñāna), «пропитанное чистым, вечно текущим нектаром сознания (самвит-амрита/saṁvit-amṛta), пронизывающим осознание, того что «все едино». Однако помимо неистового динамизма, характерного для религиозного пыла, преданность также имеет и другое измерение. Поначалу оно кажется статичным, в целом соответствуя тому, что называется тайной доктриной Каликрамы, поскольку для Утпаладевы преданность представляет собой состояние равновесия и устойчивости (стхити/sthiti). Утпаладева утверждает:

Ничто не может быть использовано
Для достижения устойчивости (стхити-крита/sthiti-kṛta) в своем собственном Я,
Светимость совершенно несомненна и вечна
Пусть эта идея станет мне оплотом.
Лишь те, кто неизменно пребывают в своем истинном Я (свастха/svasthā)
Преданы тебе. Упрочившись (стхитва/sthitvā) в местопребывании твоего чистого сознания
Да буду я всегда почитать тебя, о, Господь
Телом, речью и умом[...].

Состояние неизменности (стхити/sthiti) является одной из частей познавательного процесса (сришти, стхити, самхара/sṛṣṭi, sthiti, saṁhāra и др.), помимо этого, оно также связано с высшим состоянием Богини Каласамкаршани, воплощая полную устойчивость в чистом сознании, представленном в виде «чистого познания» колеса сознания (самвит-чакра = 12 Кали), и вкушается как лунный нектар бессмертия.

Состояние устойчивости (стхити/sthiti) соединяет солнечные и лунные измерения внутри видьи Каласамкаршани. Следовательно, то, что сначала кажется статическим основанием (стхити/ sthiti), в чистом сознании включает в себя удивительное богатство чувственного опыта, воплощенного в Солнце 12 Кали. Работа чувств одновременно включает и расширение, и сжатие. Во время расширения, происходит наслаждение блаженным нектаром расширяющегося сознания, символизируемого 16 фазами Полной Луны; в состоянии сжатия происходит наслаждение сокровенным лунным нектаром состояния шамбхава (śāmbhava) – 17-ой фазой Новой Луны.

Самвит-Марга, Самвит-Чакра

Одна из главных проблем теории узнавания (пратьябхиджня/pratyabhijñā) Утпаладевы – это попытка выделить единственный динамический субъект, «Я» Шивы, которое проявляет себя в двойственности пракаши-вимарши, чистого светящегося сознания (пракаша, Шива/ prakāśa, Śiva) и отражающего осознавания (вимарша, Шакти/vimarśa, Śakti). Поляризация пракаши-вимарши производится, чтобы упрочить экспериментальное основание предельной недвойственности (парамадвайта/paramādvaita), связанное узлом их внутреннего единства (абхеда/abheda). Это определяет непоколебимое основание концепций «трансцендентности» и «имманентности», когда они рассматриваются из перспективы феноменологии восприятия, ведущей к узнаванию Абсолюта («Я» Шивы) во всех объективных феноменах. Действительно, в ŚSA Шива изображается наделенным солнечными лучами (бханумаричьях/bhānumarīcyaḥ). Шива – цель, свет чистого сознания (пракаша/ prakāśa), достижим через солнечные лучи отражающего осознавания (вимарша/ vimarśa). Солнечные лучи олицетворяют узнавание чувств, в работе которых используется отражающее осознавание. Для верующего, путь чувств (самвит-марга/saṁvit-mārga) это путь к Шиве. На более внутреннем уровне мистической погруженности, чувства трансформируются в божества чувств, чье чувственное восприятие используется в качестве жертвенных субстанций, предлагаемых Шиве.

Слава твоему ужасному колесу богинь чувств (шакти-вринда/śakti-vṛnda)!
Которые, жертвуя объекты чувств,
Почитают тебя посредством наслаждения.

В комментарии на эту шлоку из ŚSA, Кшемараджа определяет шакти-вринду как колесо сознания (самвит-чакра/saṁvit-cakra). Понятие самвит-чакры подробно разобрано в IV главе Тантралоки (TA) Абхинавагупты, в разделе, посвященном шактопайе (śāktopāya), указывающей на то, каким образом 12 Кали включены динамизм познавательного процесса. Интерпретация шакти-вринды Кшемараджи уникальна. Этот термин не фигурирует в текстах Каликрамы в контексте 12 Кали, поскольку он был предназначен исключительно для указания на общую реальность метафизики Каликрамы, известную как Колесо Целостности (вринда-чакра/ vṛnda-cakra). Однако в Чидгаганачандрике (Cidgaganacandrikā/CGC) Шриватсы было найдено исключение. В этом тексте, датируемом минимум XIII веком, шакти-вринда связана с образом Богини как Солнца Сознания в точном значении самвит-чакры. Как утверждается в тексте, это уровень 12-ричной последовательности, проявляющейся в мире в форме слов, а также проявляющейся повсюду в виде триад. 12-ричная система (3х4=12) отражает обработку познавательной энергии, происходящую в троице познающий (pramātṛ/праматри) – методы познания (pramāṇa/прамана) – объект познания (prameya/прамейя). Каждый из аспектов следует за 4-ричной последовательностью: творение (sṛṣṭi /сришти), сохранение (sthiti /стхити), растворение (saṁhāra/ самхара) и неописуемое запредельное состояние (anākhya/анакхья). Внимательное осознавание этой последовательности (krama-parāmarśa/крама-парамарша), являющейся основой всего опыта, представляет собой практическое применение самвит-чакры. Творение объекта, происходящее посредством раскрытия воли – это акалитолласа/сришти (akalitollāsa/sṛṣṭi). Всякий раз, когда эта воля соприкасается с внешним объектом, происходит поддержание чувственного наслаждения (tatsambhoga, sthiti/татсамбхога,стхити). Возвращение к своей истинной сущности, которое есть движение от расширения к сжатию – это чарвана/самхара (carvaṇa/ saṁhāra). Предельный покой отдельных объектов, пребывающих в единстве сознания, где они существуют как отражения их изначального источника (абсолютное «Я» (pūrṇa ahaṁ/пурна ахам) – это запредельное состояние завершения (virāma, anākhya/вирама, анакхья). Хотя анакхья представляет собой сознание, свободное от двойственности мыслеформ (nirvikalpa/нирвикальпа), оно по-прежнему познает, поскольку распознает движение мыслей как чистое светящееся сознание и, более того, само заключает в себе познание: «все это – мое сияние». Таким образом, в запредельном состоянии завершения (anākhya/анакхья) сохраняется работа чувств и познание, они становятся близки к своей божественной природе.

Лучи преданности

Утпаладева использует органы чувств как основу для своего воспевания религиозного опыта, в том смысле, что наиболее возвышенная преданность – это полнота их реализации. Преданность управляет опытом через чувства, порождая поле блаженного восторга, сила которого возрастает вместе с религиозным чувством. Вероятно, более поразительно то, что истинность преданности доказывается посредством чувственного экстаза, который проникает в субъективную и объективную сущность познавательного процесса. Утпаладева пишет: «лишь те истинно преданы тебе, кто познал субъект и объект через расширенный спектр ощущений». Весь спектр ощущений, включенный в «религиозную методологию», «лучи преданности», как это называет Утпаладева, приводит к тому, что чувственный опыт, дающий возможность пережить мистическое слияние (samāveśa/самавеша), оценивается как важнейший. И Утпаладева, и Кшемараджа ставят знак равенства между преданностью (bhakti/бхакти), одержимостью (āveśa/авеша) и мистическим слиянием (samāveśa/самавеша), в том смысле, что религиозная преданность играет важную роль в чувственном вовлечении, которое ведет к погружению в возвышенные состояния (rasa/расы), что в итоге приводит к взаимодействию с Абсолютом. На этом этапе органы чувств работают в соответствии с изначально присущей им спонтанностью, извлекая из объективной сферы сущность, тонкую часть в виде запаха, цвета, звука и др., которые являются средством для достижения сокровенного союза с чистым сознанием, представленным наслаждением вкусом (rasa/раса). Это осознание вкуса в сфере чувств выражено такими терминами как «блаженство вкуса» (rasana/расана), «наслаждение» (carvaṇa/чарвана), «наслаждение вкусом» (āsvadā/асвада). Они выражают идею вселенского взаимопроникновения вплоть до окончательного слияния. Наслаждение вкусом символизирует усвоение и средства увеличения силы. Действуя на стыке семиотического и символического, акт наслаждения вкусом в онтологическом смысле означает процесс растворения (saṁhāra/самхара), который служит примером интериоризации объективного (акрама является источником крамы). Разрушение происходит через лучи чувств (которые символизируют 12 Кали), стремящиеся к вселенскому растворению. Эта метафора часто встречается в текстах Каликрамы, она указывает на Парамаршу. Как отмечает Торелла, акт наслаждения вкусом, представленный такими терминами как чарвана, асвада, расана, являются дополнительными по отношению к вимарше и ее производным.

Есть и другая точка зрения относительно проникнутых преданностью чувств. Согласно данным представлениям, чувства ведут к распознаванию единства в различиях (bhedābheda, kramākrama/бхедабхеда, крамакрама) в силу всеохватывающих связей и отношений. Это идея распространения (vyāpti/вьяпти). Органы чувств из-за своей всепроникающей природы трансформируются в инструменты, действующие в поле чар преданности. Всепроникающая природа чувств, концепция переплетения всего, где низшее проникнуто высшим, лежит в основе традиции Каликрамы. Лучи олицетворяют всепроникающую природу чувств. Подобно солнечной энергии, лучи чувств освещают мир по отдельности и все вместе. Солнечное сияние распространяется наружу, именно это распространение во всех направлениях и олицетворяет всепроникающую природу чувств. Это символизирует тот факт, что все явлено светом сознания и, как таковое, достигает своего истинного бытия посредством реализации своего единства со всем. В качестве инструмента вьяпти, у чувств есть способность внутреннего соединения вещей. На этом уровне, чувства уже утрачивают отделенный характер и становятся нераздельны с высшим «Я». Высшее «Я» является субъектом, который распознает движение чувств как активность чистого сознания. Следовательно, процесс соединения вызывает динамический характер распространения, это приводит в действие чувства, которые фактически играют роль агентов энергетического союза (mahāmelāpa/махамелапа). Этот синтез ясно подчеркивает центральное место тождественности в динамизме чувств, который будучи всепроникающим (vyāpaka/вьяпака), приводит к наслаждению единым вкусом недвойственного сознания (sāmarasya/самарасья) в каждый момент восприятия. Утпаладева, в кульминационной части своего гимна, восславляющего преданность, очевидно, стремится постулировать основополагающую роль чувств, вовлеченных в союз. Погружение в работу чувств, пронизывающих объективно и субъективное, и их вечные сочетания подразумеваются в концепции великого пиршества поклонения (mahotsava/махотсава) Утпаладевы. Утпаладева пишет:

Я поклоняюсь Шиве,
Которого во время пиршества растворения
Крепко и горячо обнимает Шакти (Парвати)
Через которого вся Вселенная наслаждается
Посредством еды, питья и украшения.
О, слава великому пиршеству поклонения
Сладостному и неизъяснимому
С которого даже падающие слезы
Имеют вкус нектара бессмертия.

В контексте тантрической практики, махотсава означает принцип избытка чувств, относящийся к проведению великого пира, куда сиддхи и йогини приходят, чтобы вступить в союз (melāpa/мелапа) с единственной целью – породить нектар (amṛta/амрита). В самом деле, Махешваранада отдает предпочтение этой интерпретации, ставя концепцию махотсавы Утпаладевы в центр его определения шактопайи с позиций Каула-Крамы. Однако сдерживая желание отложить в сторону чисто ритуалистические смыслы, мы продвигаем «познавательную» интерпретацию, заявляя, что сиддхи и йогини – это образ божеств органов чувств и объектов чувств, которые сливаются в пульсирующем союзе, порождающем нектар блаженства. Нектар блаженства представляет собой расширенное сознание, характеризующееся излиянием энергий чувств, которые пронизывают феноменальное бытие изнутри и снаружи. Поток изливающейся энергии, переживаемый через пронзительный порыв чувств, порождает состояние единства, которое позволяет всему проявляться, поддерживаться и растворяться в бесконечной цепи взаимосвязанных соединений. Это заложено в самой природе чувств, которые наслаждаются в состоянии расширения и сжатия своих внутренних энергий, включающих в себя все вещи в их сущностном единстве.

Пурна: лунный нектар блаженства

Все уровни ŚSA пронизаны сильным стремлением к духовному переживанию совершенной полноты (pūrṇa/пурна), проявленной в лунном нектаре бессмертия. Утпаладева наиболее ярко выразил значение пурны, связанное с высшим состоянием шамбхавы (śāmbhava). Эту идею иллюстрирует сочащийся нектар бессмертия (amṛta- pūrṇatva/амрита-пурнатва), который приносит блаженство и наполняет феноменальный мир. Совершенная полнота (pūrṇa, paripūrṇa/ пурна, парипурна) – это реализация онтологического тождества между бытием феноменального мира и чистым сознанием Шивы, что выражено в утверждении: «весь мир – твоя совершенная полнота». Более того, достижение совершенной полноты (pūrṇa/пурна) с помощью чувств является необходимым условием для их обожествления, наделяющего чувства «сияющим великолепием». Пурна часто связывается с символизмом луны, иллюстрирующим самовозрождающийся источник, который одновременно и опустошает, и наполняет самого себя нектаром лунного света. Полная луна символизирует высшую степень внешней насыщенности; новолуние, напротив, символизирует вершину внутренней наполненности. Утпаладева учитывает оба этих измерения в своем описании лунного нектара, порождающего переживание блаженства.

1. Пурна – полная луна чувственного опыта
Даже опираясь на объекты
Чувства даруют
Последователям нектар бессмертия […]

Согласно толкованию концепции чувств в традиции Каликрамы, переживание объективности, достигаемое через солнечное действие органов чувств, воплощено в лунном нектаре, являющемся формой блаженства. Когда лучи органов чувств наполнены чистой волей (icchā/иччха) к тому, чтобы излиться наружу, они доводят чувственный опыт до его полноты. Нектар блаженства возникает из стремления сделать чувственный опыт полным. В этом состоянии «концентрированное сознание» переживается как пятеричный объект чувств. Десять лучей органов чувств вместе с умом (manas/манас) и интеллектом (buddhi/буддхи), рассматриваемые как одно, порождают 11. Таким образом, блаженство чувственного опыта порождает 16. Число 16 является символом полной луны объективности, нектар – ее форма; это блаженство, поскольку в его основе – великое блаженство объекта воли, который обрел свою полноту.

2. Пурна ахам – новолуние совершенной полноты «Я»
Поклоны тому,
Чья исключительная деятельность – разрушение
Великой тьмы заблуждения
Чье сияние превосходит любой свет
Чей символ – Луна
Господь, что свободен от мыслеформ (nirvikalpa/нирвикальпа) […] Совершенная полнота высшего блаженства (mahānandapūrṇa/маханандапурна).

Совершенная полнота «Я» (pūrṇa ahaṁ/пурна ахам) лежит в основе цели Пратьябхиджни, поскольку представляет собой высшее состояние шамбхавы (śāmbhava). Это состояние свободы от мыслеформ (nirvikalpa/нирвикальпа), где три части познавательного процесса (субъект, объект и методы познания) неотличны от чистого сознания (cinmātra/чинматра). Это отождествление поддерживается с помощью наслаждения единым вкусом (ekarasa/экараса). Пурна ахам – это состояние покоя (viśrānti/вишранти), в котором ум и чувства, свободные от отделенности, действуют с помощью энергии блаженства (ānanda-śakti/ананда-шакти). Взаимосвязь совершенной полноты «Я» (pūrṇa ahaṁ/пурна-ахам) и динамизма познавательного процесса, заключенная в функционировании чувств, описывается с помощью символизма отражения. Пурна-ахам является зеркальным (bimba/бимба) основанием абсолютной свободы (svātantrya/сватантрья), поддерживающим единство игры вселенских отражений (pratibimba/пратибимба), раскрывающихся в познавательном процессе. Учитывая поглощающую природу Шивы, который осуществляет вселенское растворение, совершенная полнота «Я» (pūrṇa/пурна) символически изображается как 17 фаза новой луны, но не как полная луна. 17 лунная фаза символизирует совершенную полноту внутренней реализации, содержащей лунный нектар бессмертия, изливающийся в манифестации объективной реальности.

3. Пурна – это комбинация сверхсознательного (unmanā/унмана) и сознательного (samanā/самана).
Где бы ни был я вместе с телом, речью и умом
Все это - лишь ты
Да будет эта высшая истина
Полностью реализована (paripūrṇa/парипурна) во мне.

Внимательно рассмотрев чувственный элемент воззрений Утпаладевы на мистический опыт, мы можем заметить, что совершенная реализация (paripūrṇa/парипурна), переживаемая как вкус нектара бессмертия (amṛta/амрита), представляет собой слияние двух состояний. Первое состояние расширения пульсирующих в наслаждении чувств, гармонизуется вторым состоянием покоя шамбхавы. В Каликраме, они соответственно связаны с состояниями, известными как самана и унмана. Самана означает чувственное удовольствие органов восприятия, переживаемое как изумление (camatkṛti/чаматкрити), дающее чувствам выход, посредством которого адепт постигает красоту чувственного мира в различных формах: звука, осязания и др.; эта последовательность (krama/крама) потока чувств, текущего внутрь и наружу, переживается как наслаждение вкусом (rasana/расана). Когда эта активность перестает существовать, растворяется, сознание входит в состояние унманы, акрамы (akrama). Состояние унманы представляет собой форму вечно осознаваемого сияния, в котором различные циклы восприятия тождественны чистому сознанию Шивы. В состоянии унманы объективность воспринимается как наслаждение нектаром (amṛta/амрита). Посредством этого нектара, происходит внутреннее излияние чувств, и адепт чувствует, что феноменальный мир словно погружен в божественный поток. Слияние этих двух состояний, происходящее в непоследовательной последовательности (karamākrama/крамакрама), укоренено в высшем состоянии устойчивости (sthiti/стхити), которое лежит в основе воззрения Каликрамы на чувственный опыт.