Хома

Хома

«Хома» (санскрит. होम), «хаван» буквально переводится как огненное жертвоприношение или жертвенные дары, предлагаемые огню (ахавания), чаще всего это возлияние очищенного масла.

Хаван (हवन्) в буквальном переводе означает сжигание или зов (призывание Божества в огонь).

Хома или хаван представляет собой один из самых древних обрядов Индии, поэтому он считается наиболее сильным. Хома очищает органы действия и восприятия (индрии), в которых проходят нади тонкого тела. Во время ритуала хомы Божество приглашается в огонь (авахана), происходит «рождение» Божества в огне, затем осуществляется Его почитание с мантрой и различными подношениями (самагри), а по завершению хомы энергия Божества вбирается внутрь (висарджана). В конце ритуала Божеству жертвуется в огонь часть прасада, а также кокосовый орех, который символизирует человеческое тело или эго — превращение кокоса в пепел означает разрушение эго. Обычно, в конце хомы все принимают часть прасада, делая таким образом подношение пяти своим пранам (бхутагни).

Огонь – это представитель Бога на земле. Агни очищает всё, с чем соприкасается, сам при этом не загрязняется. Поэтому считается, что в век Кали-юги почитание Божества в огне является наиболее эффективным. Обычно хома проводится в специально приготовленном углублении, сделанном в земле, которое смазывается глиной. Такое священное место называют дхуни или хаван-кундой. В зависимости от традиций она может иметь разную форму. У натхов форма дхуни круглая, символизирующая пурнату (полноту Абсолюта) и йони, сотворяющую все мироздание, сразу всех Богов, а так же тело человека и Вселенной. Почти во всех хомах почитается земля, в которой выкапывается хавана-кунда, или же место как «асана» для огня.

Авахана и Висарджана

В Мантра-Маходадхих говорится, что авахана, формирование огня, его имянаречение и т.д. происходит подобно тому, как рождается живое существо и проходит главные санскары в течение всей жизни. Ритуал олицетворяет вселенские процессы сришти , стхити и пралайю.

Авахана и висарджана задействуют нижнюю двадашанту, которая связана с пространством от кончика носа. В Хатха-йога Прадипике, в Вивека-Мартанде и др. говорится о том, что Кундалини-шакти находится в сердце. В Хамсопанишаде описана хридайя-чакра как имеющая восемь лепестков, это – восемь матрик, восемь элементов, восемь витков Кундалини и т.д. Когда совершается авахана, цветок берется в ладони в авахана-мудру и так подносится к сердцу, затем из правой ноздри выдыхается прана в цветок. В завершении ритуала с висарджана-мудрой цветок подносится к левой ноздре, вдыхается прана, затем цветок подносится к сердцу и макушке головы, чтобы вобрать силу от ритуала.

Хома в мантра-йоге

Согласно Мантра-Йога Самхите и другим авторитетным текстам по практике мантр, для обретения «мантра-сиддхи» (силы мантры), мантру нужно начитать определенное количество раз. Этот процесс называется пурашчарана или сиддхикарана. Считается, что каждый слог мантры нужно прочесть один лакх, что составляет сто тысяч повторений. Далее тантры рекомендуют десятую часть от прочтения, т.е. десять тысяч раз, сделать «хаван», т.е. произвести почитание этой формы Божества в Агни. Хома играет важнейшую роль в реализации мантра-сиддхи, но не во всех садханах мантра должна быть начитана на каждый слог по 100.000, все зависит от того варианта, который Вам передает Гуру. Хома также является и вполне самостоятельной практикой.

Внутренняя хома в йоге

Внешние тантрические ритуалы — это йогические процессы, развернутые вовне. Пранагнихотра основана на отождествлении огней и пран. Упачары — это символы пяти элементов, которые связаны с чувствами. Конечная цель всех ритаулов — это видение божественного во всем. Во внешнем ритуале жертвуется именно материальное, потому что есть привязанности к материальному. Хомы и иные внешние ритуалы нужны тогда, когда карма-индрии и джняна-индрии недостаточно чисты. Когда они чисты, то хома может обретать более простой вариант вплоть до йогических форм. Без эффективной пратьяхары использование исключительно йогических техник может дать слабый результат. При внутренней хоме пробуждается Кундалини-шакти. Кундалини – это божество и также огонь, только внутри тела. Кундалини – это многоликая Шакти, сила сознания и жизни. По сути, йога — это и есть внутренняя яджня, антаряджня.

Хомы нет в некоторых упанишадах по той простой причине, что упанишады были составлены для муни (моуни), т.е. тех, кто следовали «молчанию», а следовательно, пути, близкому к тому, что Горакшанатх называл «аманаской», «лайей» или же «унмани». Муни практиковали «молчание ума», и поэтому никаким рецитациям мантр, кроме разве что аджапа-джапы или манасика, они почти не посвящали свое время, а, следовательно, карма-канда им не особо была свойственна. Но что касается внутренней яджны, то тут все иначе, к тому же даже у брахманов из пяти форм яджны основной была Брахма-яджня, то есть изучение шастр и направление внимания на Брахмана как лакшью с целью постижения Его. Это уже по сути йогический вариант, который уже потом получил самые своеобразные формы в тантре и у натхов. Так, например, Абхинава Гупта, говоря о хоме, в Шакта-упае подразумевает внутреннюю агнихотру как раскрытие света сознания. В Гхеранда-самхите это то же самое, что джьотир-дхьяна. В принципе, многие садханы ведантических санньясинов, как правило, в самом классическом виде подразумевают внутреннюю яджню и несоприкосновение с «внешним огнем», как атрибутом грихастх.

В тантризме мы встречаем уже более насыщенные объяснения как внешней хомы, так и внутренней, то же самое и у Горакшанатха, по той простой причине, что Горакшанатх интегрировал вайдика, тантрика и многие другие садханы в разных религиях. Поэтому у натхов, конечно, карма-канда есть, но не такая, как во многих формах тантры.

«Бхавана Упанишада» о соответствии внешнего и внутреннего:

saccitsukhaparipūrṇatāsmaraṇaṃ gandhaḥ |
samastaviṣayāṇāṃ manasaḥ sthairyeṇānusaṃdhānaṃ kusumam |
teṣāmeva sarvadā svīkaraṇaṃ dhūpaḥ |
pavanāvacchinnotdhvajvalanasaccidulkākāśadehodīpaḥ |
samastayātāyātavarjyaṃ naivedyam |
avasthātrayāṇāmekīkaraṇaṃ tāmbūlam |
mūlādhārādābrahmarandhraparyantaṃ brahmarandhrādāmūlādhāraparyantaṃ
gatāgatarūpeṇa prādakṣiṇyam | turyāvasthā namaskāraḥ |
dehaśūnyapramātṛtānimajjanaṃ baliharaṇam |
satyamasti lartavyamakartavyamaudāsīnyanityātmavilāpanaṃ homaḥ |
svayaṃ tatpādukānimajjanaṃ paripūrṇadhyānam |

Полное ясное памятование — есть благовоние (гандха).
Исследование всех объектов со спокойным, устойчивым умом — есть цветок (пушпа).
Постоянное отождествление с ними — благовонное курение (дхупа).
Подобно расщепленному пламени огня, Бытие и Сознание — головни.
Пространство тела — светильник (дипа).
Полное отрицание приходящего и уходящего — пища (найведья).
Объединение в трех состояниях (сон, сон со сновидениями и бодрствование) — бетель (тамбула).
Пребывание в движении от муладхары до сахасрары и от сахасрары до муладхары — обход (прадакшина).
Пребывание в четвертом состоянии сознания (турии) — поклон (намаскара).
Погружение в постигаемую пустотность тела — заклание жертвы.
«Сущее действует и не действует».
Постоянное безразличие к собственным жалобам – хома.
Погружение себя в эти слова — полное созерцание.